Quando alguém morre, perguntamos: Por que ele? Por que ela? Sobretudo quando era uma pessoa boa.
Talvez façamos essa pergunta porque, desde tempos imemoriais, tendemos a personificar a morte, como se existisse uma vontade invisível escolhendo quem parte e quem permanece, como se houvesse uma consciência distribuindo destinos.
Mas não é assim que ocorre.
“Eu uso preto
pelos milhares [de jovens] que morreram
acreditando
que o Senhor estava do lado deles.
Eu uso preto
por mais cem mil que morreram
acreditando
que todos nós estávamos do lado deles.”
Sou Dmitro Lazarev, e o que escrevo é o que vi, o que ouvi e o que me foi confiado quando a neve ainda guardava o cheiro de pólvora.
Fui sargento topógrafo no passado; agora, um homem civil com braçadeira vermelha, andei entre o posto de estabilização e a borda das trincheiras, nas horas em que o mundo ficava por um fio e os meninos deixavam de ser meninos.
Há algo em nossa ciência que talvez nunca tenhamos realmente enxergado. Algo que não se esconde por trás de montanhas ou estrelas, mas que escapa exatamente porque está onde achávamos que havia apenas o nada.
A maioria dos cientistas acredita que a consciência humana emerge das complexas conexões sinápticas entre bilhões de neurônios em nosso cérebro. Mas e se essa crença estiver limitada por um modelo incompleto da realidade?
